《道德经》新评赞_朱建亮编著_9787566800954

《老子》是我国第一部管理哲学著作。《老子》讲的是领导成效总体和方方面面最优化的哲学。老子希望领导有高度、有深度、有力度，以达和谐至治而“莫知其极”。以“智慧”为主题的传统文化研究著作出版不少，而老子最根本的管理思想并不是“智慧”。他明确提出“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”。到底如何使领导成效实现最优化呢？这一问题“玄之又玄”，他自己解“极”。《『道德经』新评赞：老子领导成效最优化解「极」》或明确或隐晦地揭示了他的答案，以免“天下莫能知，莫能行”。

    圣人的重要特点之一是“不仁”。圣人的这个特点是向天地学习的。因为天地本来就“不仁”。在老子之前，“仁”这个概念就已经在社会上普遍使用了，不过很空泛，而一旦进入具体，就是偏爱，就是私情。
    所谓“不仁”，就是不讲所谓仁爱，更具体地说，就是不讲偏爱，不讲私情，不讲个人关系和私人感情。这是与当时其他学者和许多管理人的重大差异。“仁”，充满着人性的东西尤其是情感的东西，而不含理性。就是说，到底是按照情感来管理好呢，还是按照理性来管理好？按情感来管理，必然产生私情，在当时必然会强化维护统治者的感情而削弱对百姓的感情。当时一些学说之所以为统治者张目，为强权政治制造理论根据，以及对不利于统治者的文献记录作删改等就是情感所致。老子认为应按理性、按天地“不仁”，即按不偏不倚的原则进行管理。当然，这样一点情感也不带进来的管理是不太可能的，但是老子当时就是这么想的，所以他不太重视仁、义、礼、智这些空泛的东西。
    老子在这一管理哲学著作开头（四章）为什么第一句就说“天地不仁”这种刺耳的话语？仔细一想，似乎也是平心而又严肃地告诫人们不要老是拿“仁”、“仁爱”、“仁慈”这些听起来很美好其实很虚伪的理念来管理，更不能喋喋不休地挂在嘴上。讲多了，反而会污染人们纯洁的灵魂，使社会不安甚至使人变得虚伪。
    任继愈先生说：老子反对“仁”，认为“仁”并不是最高境界，这一点恰恰与孔子相反。他认为，天地无所谓仁慈，任万物自生自灭。圣人无所谓仁慈，任百姓自生自灭。老子的《道德经》把治天下看做头等大事，伦理学放在第二位，所以说“失道而后德，失德而后仁，失仁而礼。夫礼者忠信之薄而乱之首”。
    用什么理论作为管理的思想基础，是老子与当时其他学者特别是儒家（老子之前就有）的重大分歧。从三十八章可以看出，老子并不是反对“仁”，也不是任百姓自生自灭。老子是不主张将仁、义、礼作为管理的根本理论依据或原则，而主张用道、德作为根本理论依据和原则。老子是反对天天喋喋不休地用仁、义、礼、智等空泛的议论去干扰百姓的生活。
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